ist der babylonische Name  von Mischaël, einem der drei Freunde  [[3]]. König Nebukadnezar  hat seinen obersten Hofbeamten  beauftragt, ihm einige Israeliten edler Herkunft zu suchen, die am Palast dienen sollen. Der Kämmerer  wählt Daniel und seine Freunde aus  und ändert ihre Namen (Dan 1,7). Später wird Meschach  zusammen mit Schadrach und [[2]] über  die Verwaltung der Provinz Babel gesetzt (Dan 2,49). Als  sie sich weigern, das goldene Bild des Königs anzubeten, werden sie in den Feuerofen geworfen – doch ein Engel Gottes  rettet sie. Nebukadnezar ist von diesem Wunder  so beeindruckt, dass er  von da an Gott anbetet (Dan 3,12-30).

• Ein Sohn Metuschaëls, Nachkomme Kains und der Vater von Jabal, Jubal und Tubal-Kain. Bekannt ist sein Lied, in dem er sich seinen Frauen Ada und Zilla gegenüber der Blutrache an seinem Gegner rühmt. Es ist die älteste Dichtung in der Bibel (1. Mo 4,18-24).
• Ein Sohn von Metuschelach und Noahs Vater, ein Nachkomme Sets (1. Mo 5,25-31; 1. Chr 1,[[2]]; Lk 3,36).

König Kyrus der Große (559-530 v.Chr.), der Gründer des Perserreiches, wird mehrfach in  der Bibel erwähnt (2. Chr 36,[[[[13]]]].23; [[[[[[9]]]]]] 1,1;  3,[[5]]; 4,3; 5,13.14,17; 6,3; Jes 44,28; 45,1; Dan 1,21; 6,29; 10,1). Im Persischen lautet der Name Kurasch, im Hebräischen Koräsch, im  Griechischen Kyrus. Der Herr  hatte ihn schon in der Weissagung des Jesaja als seinen Hirten angekündigt, der seinen Willen  vollführen, Jerusalem wieder aufbauen  und den Grund zum neuen Tempel legen werde: ein Gesalbter Gottes, der Israels wegen in  einem großen Siegeszug Völker und Könige  unterwerfen solle. Nachdem Kyrus 539 v.Chr. Babylon erobert hatte, gab er im nächsten  Jahr den verbannten Juden den Auftrag zur Rückkehr nach Jerusalem und zum Neubau des Tempels. Dieser Erlass entspricht ganz seiner auch sonst geübten Politik besiegten Gegnern und unterworfenen Völkern gegenüber. Da er zum Krieg gegen Ägypten rüstete, lag ihm zudem daran, in Palästina eine Bevölkerung zu haben, auf die er sich verlassen konnte. Wie Kyrus in seinem  Erlass an die Juden als ganz selbstverständlich von dem hier zuständigen Gott Israels spricht (Esra 1,2.3), ebenso selbstverständlich schreibt er dem babylonischen Gott Marduk seinen Sieg über Babylon zu: Marduk suchte einen gerechten Fürsten nach seinem Herzen, den er bei  der Hand leitete. Kyrus, den König von Ansan, rief er bei Namen und bestimmte ihn zur Herrschaft  über die ganze Erde.  Er führte ihn nach seiner Stadt Babylon, ein großes Heer, zahllos wie die Wasser des  Stromes, zog in Waffen  mit ihm. Ohne Kampf und Krieg ließ er ihn in Babylon einrücken und ersparte seiner Stadt die Zerstörung. Den König Nabunaid, der ihn nicht fürchtete, überlieferte er in  seine Hände (Kyrus-Zylinder, Zeile 17).

war als ältester Sohn von Adam und [[[[2]]]] der erste Mensch, den Gott nicht direkt erschaffen hat, sondern der geboren wurde. Möglicherweise kann sein Name nach 1. Mo 4,1 mit qanah = erwerben, gewinnen in Verbindung gebracht werden: Bei seiner Geburt sagte Eva: Ich habe einen Mann gewonnen mithilfe des Herrn. 

Während sein jüngerer Bruder Abel Schäfer wird, arbeitet Kain als Ackerbauer und begeht den ersten Mord, von dem die Bibel berichtet: Als der Herr Kains Opfer von Feldfrüchten nicht annahm, wohl aber Abels Opfer von den Erstlingen seiner Schafe und ihrem Fett, wird Kain sehr zornig. Der Herr warnt ihn, aber das kann ihn nicht davon abhalten, seinen Bruder umzubringen.

Als Gott ihn zur Verantwortung zieht, antwortet er mit der sprichwörtlich gewordenen Gegenfrage: Soll ich meines Bruders Hüter sein? (1. Mo 4,9). Kain verfällt dem Fluch Gottes. Der Acker wird ihm den vollen Ertrag versagen, und er muss ein ruheloser Flüchtling auf der Erde sein. Doch schützt ihn der Herr mit einem Zeichen, damit niemand, der ihm begegnet, ihn umbringe. Kain zieht in das Land Nod, östlich vom Garten Eden. Seine Frau, die seine eigene Schwester ist, schenkt ihm einen Sohn, Henoch. Nach ihm benennt er die Stadt, die er gründet (V. 2-17).

Zur Frage, warum Kains Opfer abgelehnt wurde, wird öfter auf Hebr 9,22 hingewiesen: Ohne Blutvergießen geschieht keine Vergebung. Aber konnte Kain davon wissen? Es ist auch möglich, dass die Herzenhaltung Kains eine entscheidende Rolle spielte. 

Das Neue Testament erwähnt Kain und Abel noch an mehreren Stellen als Vorbilder für gerechtes und ungerechtes Handeln (Mt 23,35; 1. Joh 3,12; Hebr 11,4; Jud 11).

Josia
bedeutet Jahwe möge heilen und bezeichnet zwei Männer im Alten Testament.

1. 17. König von Juda, der 639-609 v.Chr. regierte, und der letzte gottesfürchtige König aus dem Haus Davids vor der babylonischen Gefangenschaft war. Mit acht Jahren wurde der Sohn Amons und Enkel Manasses vom Volk des
   Landes zum König gemacht, nachdem man alle erschlagen hatte, die an der Verschwörung und Ermordung seines Vaters beteiligt gewesen waren (2. Kö 21,24-[[[[6]]]],1; 2. Chr 33, 25-34,1). Die Macht Assyriens, das noch die Oberherrschaft über Juda hatte, nahm mehr und mehr ab. Dadurch hatte Josia politisch größere Bewegungsfreiheit als seine Vorgänger Manasse und Amon. Im achten Jahr seiner Regierung wandte er sich Jahwe wieder zu, und im zwölften Jahr begann er, in Juda und Jerusalem die Höhenheiligtümer zu beseitigen, wo eine Mischform aus Jahwe Glauben und Baalsfrömmigkeit, einem Sexualkult zur Garantie der Fruchtbarkeit des Landes, gepflegt wurde. Er erstreckte seine religiöse Reform auch auf das frühere Gebiet der 10 Stämme, was die Machtlosigkeit Assyriens deutlich werden lässt. Den Altar in Bethel brach er ab und erfüllte die Weissagung, die der Mann Gottes aus Juda darüber ausgesprochen hatte (1. Kö 13,2). Eine genaue Übersicht über Josias einschneidende Maßnahmen findet sich in 2. Könige 23,1-25; 2. Chr 34,1-[[3]]. Auch vor so harten Maßregeln wie der Opferung aller Priester der Höhenheiligtümer in den Städten Samariens und dem Verbrennen von Menschengebeinen auf ihren Altären schreckte er nicht zurück (2. Kö 23,20). Sein Eifer wurde noch stärker angefacht, als in seinem 18. Regierungsjahr (622 v.Chr.) der Hohe Priester Hilkija das Gesetzbuch des Herrn im Tempel entdeckte (2. Kö 22,8-20; 2. Chr 34,8-28). Was dieses Gesetzbuch gewesen ist – ob alle fünf Bücher Mose, der sogenannte Pentateuch, oder nur das fünfte Buch allein -, ist umstritten. Es ist aber nicht unmöglich, dass wir darin wirklich alle fünf Mosebücher zu sehen haben.
   Josia sandte eine Abordnung an die Prophetin Hulda. Sie sagte voraus, das im Gesetzbuch angedrohte Unheil werde nicht ausbleiben, Josia jedoch solle in Frieden bestattet werden und all das Unglück nicht mehr erleben. Josia rief die Ältesten von Juda und Jerusalem zusammen, ließ ihnen das Gesetzbuch vorlesen und schloss mit allem Volk von Neuem den Bund, dem Herrn zu dienen. Er feierte auch wieder ein Passafest in Jerusalem, wie es seit der Zeit der Richter und in den Tagen der Könige nicht mehr in Israel gefeiert worden war (2. Kö 23,22). Und doch war Gottes Zorn gegen Juda nicht beseitigt, der Abfall zum Götzendienst unter Manasse wirkte sich weiter aus (V. 26). Auch die Botschaft Jeremias lässt erkennen, dass das Volk nicht mit dem Herzen umgekehrt war. Wir wissen nicht, was Josia bewogen hat, Pharao Necho entgegenzutreten, als dieser dem Assyrerkönig gegen Babylon zu Hilfe zog. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass er daran dachte, das ganze frühere Gebiet der 10 Stämme seinem Reich hinzuzufügen und so die Einheit des Hoheitsgebietes aus der Zeit Davids und Salomos wiederherzustellen. Vielleicht wollte er sich auch Nabopolassar von Babylon verpflichten, in dem er den zukünftigen Machthaber in Palästina gesehen haben wird. Sein Tod im Kampf gegen Necho bei Megiddo zerstörte alle Pläne. Ganz Juda und Jerusalem trauerten, und Jeremia dichtete eine Totenklage über Josia (2. Kö 23,29.30; 2. Chr 35,20-27). Sein Sohn Joahas wurde sein Nachfolger. 
2. Der Sohn des Zefanja, in dessen Haus Sacharja den Hohen Priester Jeschua krönen sollte (Sach 6,10).

heißt übersetzt Jahwe möge aufrichten und bezeichnet neben einem Hohen Priester nach der babylonischen Gefangenschaft (Neh 12,10. 12.26) auch einen König von Juda. Als [[[[6]]]] 609 v.Chr. im Kampf gegen Pharao Necho bei Megiddo gefallen war, machte das Volk seinen Sohn [[[[3]]]], der jünger als sein Bruder Eljakim war, zum König. 

Doch drei Monate später nahm Pharao Necho Joahas gefangen und führte ihn mit nach Ägypten, nachdem er Eljakim – unter Änderung seines Namens in Jojakim – als König eingesetzt hatte. Jojakim regierte von 609598 v.Chr. Er war ein gottloser und ungerechter König (2. Kö 23,34-37). Den Propheten Uria, der vor ihm nach Ägypten geflohen war, ließ er zurückholen und hinrichten (Jer 26,20-23). Später verbrannte Jojakim eine Schriftrolle, auf der Baruch Prophetensprüche von Jeremia aufgezeichnet hatte (Jer 36).
Nachdem die Babylonier Pharao Necho bei Karkemisch besiegt hatten (605 v.Chr.), zog Nebukadnezar vor Jerusalem (Dan 1,1). Vermutlich gehört hierher die geplante Wegführung Jojakims (2Chr 36,6), die dann anscheinend nicht ausgeführt wurde (2Kön 23,36; 24,6). Im Nov./Dez. 604 v.Chr. schloss Nebukadnezar die Unterwerfung von Aram und Palästina mit der Eroberung von Aschkelon ab. Dieses Ereignis verursachte offenbar das Ausrufen eines Fastentages in Jerusalem im selben Monat (Jer 36,9). Nach drei Jahren fiel Jojakim aber wieder von Babylon ab, nachdem Necho 601 v.Chr. den Babyloniern erfolgreich Widerstand geleistet hatte. Zunächst wurde Jojakim durch Streifscharen der Chaldäer, Aramäer, Moabiter und Ammoniter in die Enge getrieben (2Kön 24,2); schließlich kam Nebukadnezar selber.

Jojakim fand wahrscheinlich während der Belagerung Jerusalems den Tod, und zwar noch vor dem Eintreffen Nebukadnezars (vgl. V. 10.11). Sein Leichnam wurde vor das Tor hinausgeworfen (Jer 22,19; 36,30). Sein Sohn Jojachin
war sein Nachfolger als König von Juda.

wurde nach dem Aufstand und Tod seines Vaters Jojakim von den Babyloniern mit 18 Jahren zum König von Juda ernannt (1. Chr 3,16.17; Est [[6]],6; Jer 24,1; 27,20; 28,4; 29,2 [hier jeweils Jechonja genannt]; 22,24.28; 37,1 [hier Konja genannt]; in Mt 1,11.12 heißt er Jojachin). Seine Mutter Nehuschta war die Tochter Elnatans von Jerusalem, eines der höchsten Beamten Jojakims (Jer 26,22; 36,12.25). Seine kurze Herrschaft von 3 Monaten und 10 Tagen wird in 2. Kö 24,6-8; 2. Chr 36,9.10 beschrieben und ist dadurch gekennzeichnet, dass er tat, was dem Herrn missfiel (2. Chr 36,9).

Als der babylonische König Nebukadnezar gegen Jerusalem heranrückte und die Stadt eingeschlossen wurde, ging Jojachin zu ihm hinaus mit seiner Mutter, seinen Großen, Obersten und Kämmerern. Er wurde gefangengenommen und mit dem Tempel- und Königsschatz, den hohen Beamten und den wehrfähigen Männern, allen Zimmerleuten und Schmieden nach Babylon geführt. Auch Jojachins Frauen gingen mit in die Gefangenschaft. Nebukadnezar machte Jojachins Onkel Mattanja zum König und änderte seinen Namen in Zedekia um (2. Kö 24,10-17; vgl. auch Jer 22,24-30). Nach 37-jähriger Gefangenschaft wurde Jojachin von Ewil-Merodach im Jahr seiner Thronbesteigung (562 v.Chr.) begnadigt, der ihm einen Sitz über den anderen unterworfenen Königen in Babylon anwies. Seinen Lebensunterhalt erhielt Jojachin am babylonischen Hof (2. Kö 25,27-30; Jer 52,31-34).

Ausgrabungen haben die biblischen Angaben über Jojachins Gefangenschaft bestätigt. In Babylon wurden in der Nähe des Ischtartores rund 300 Tontafeln entdeckt, auf denen monatliche Lieferungen von Öl, Gerste und anderen Lebensmitteln an Gefangene und Handwerker in und um Babylon verzeichnet sind. Auf vier Tafeln, von denen eine auf 592 v.Chr. zu datieren ist, wird u.a. auch Öl »für Jau-kin, den König des Landes Jahud«, für die fünf Söhne des Königs des Landes Jahud zu Händen des Qanama, wohl ihres Dieners, und für acht Leute des Landes Jahud aufgeführt. Danach scheinen in 1Chr 3,17 doch die Söhne und nicht, wie oft angenommen, die Enkel Jojachins gemeint zu sein. Die ersten fünf von ihnen sind demnach vor 592 v.Chr. und der älteste, Schealtiël, wohl spätestens 598 v.Chr. geboren.

Ein Siegelabdruck auf drei in Bet-Schemesch und Kirjat-Sefer (Debir) ausgegrabenen Krughenkeln lautet: Eljakim, dem Verwalter des Jau-kin gehörig. Das lässt vermuten, dass das Königsvermögen während der Gefangenschaft Jojachins unter der Verwaltung Eljakims stand und Zedekia in der Erwartung einer möglichen Rückkehr seines Neffen, mit der man auch sonst in Juda rechnete (Jer 28,3f), den Besitz des rechtmäßigen Königs nicht an sich genommen hatte.

Der Name heißt übersetzt Jahwe möge festmachen, Festigkeit verleihen, sicher hinstellen.

kommt mehrmals im Alten Testament vor und bedeutet Jahwe hat bei der Hand ergriffen, hält fest.

1. Eine andere Namensform für Ahasja, den Sohn von König Joram in Juda (2. Chr 21,17; vgl. 22,1), bei der einfach beide Namensbestandteile vertauscht wurden.
2. Der Sohn und Nachfolger König Jehus von Israel (2. Kö 10,35; 13,1). Er regierte 818-802 v.Chr. und behielt die Sünde Jerobeams bei, der zwei goldene Stierbilder aufstellen ließ. Gott wurde deswegen zornig und gab Israel in die Hand des Aramäerkönigs Hasaël und seines Sohnes Ben-Hadad (V. 2.3). Sie bedrängten Joahas so sehr, dass ihm nur 50 Reiter, 10 Streitwagen und 10000 Mann Fußvolk übrigblieben (V. 7). Doch Joahas bat den Herrn und fand Erhörung: Gott sandte Israel einen Retter (V. 4.5.22.23), wobei wir vor allem an Jerobeam II. zu denken haben (2. Kö 14,26.27). Joahas wurde in Samaria begraben, und sein Sohn Joasch folgte ihm in der Herrschaft (V. [[6]]). 
3. Der Vater von Joach, dem Kanzler König Josias (2. Chr 34,8).
4. Der Sohn und Nachfolger König Josias von Juda. Nachdem sein Vater bei Megiddo gegen Pharao Necho gefallen war, machte das Volk Joahas zum König. Der 23-Jährige herrschte drei Monate in Jerusalem (609 v.Chr.), tat aber, was dem Herrn missfiel. Dann setzte ihn Pharao Necho in Ribla im Lande Hamat gefangen und legte dem Land einen Tribut von 100 Zentnern Silber und einem Zentner Gold auf. Nachdem Necho Eljakim, den Bruder des Joahas, zum König erhoben und seinen Namen in Jojakim geändert hatte, nahm er Joahas mit nach Ägypten, wo dieser starb (2. Kö 23,30-34; 2. Chr 36,1-4). In 1. Chr 3,15 wird Joahas Schallum genannt; er wird demnach den Namen Joahas erst nach der Thronbesteigung angenommen haben. Mit dem jungen Löwen, der in Hes 19,3.4 erwähnt wird, ist ebenfalls Joahas gemeint.

Der Autor des gleichnamigen Buches im Alten Testament und ein Prophet, der den Untergang des Königreichs Juda im 7. Jahrhundert v.Chr. erlebte und seinen erneuten Aufstieg prophezeite.
[[[[6]]]] stammt aus einer Priesterfamilie, sein Vater Hilkia ist Priester in Anatot. Als Gott ihm sagt, dass er ihn schon vor seiner Geburt zum Propheten bestimmt hatte, fühlt Jeremia sich zu jung. Doch Gott ermutigt und beruft ihn zum Propheten (Jer 1). Bis zu seinem Tod ermahnt er von nun an unermüdlich in allen Wirren und Kriegen seiner Zeit unter den Königen [[5]], Jojakim, [[3]] und [[2]] das Volk. Sein Buch ist folgendermaßen aufgebaut: Nach seiner Berufung lesen wir von seinen Reden, die zunächst vor allem Bußrufe enthalten (Jer 2-29), später verkündigt er das zukünftige Heil und den neuen Bund (Jer 34-38). Nach der Belagerung und Zerstörung Jerusalems (Jer 39) lesen wir einen Bericht über die Geschehnisse nach dem Abzug Nebusaradans (Jer 40-45) und seine Weissagungen gegen andere Völker (Jer 46-51).

Den Schluss bildet ein kurzer, rückblickender Bericht über die Zerstörung Jerusalems. Schon zu seiner ersten Rede wird Jeremia nach Jerusalem geschickt, wo er überall predigt, wo er Zuhörer findet: Im Tempel (Jer 7,2), unter dem Stadttor (Jer 17,19), im Tal Ben-Hinnom (Jer 19,2) und selbst im Gefängnis schweigt er nicht (Jer 32,2). Im heißen Ringen um die Rettung des Volkes durch Bekehrung zu Gott greift Jeremia zu verschiedenen Mitteln. Er hält nicht nur Reden, sondern verfasst auch Schriftstücke (Jer 29,1; 36,2) und verdeutlicht und erlebt Gottes Pläne durch symbolhafte Handlungen. So schneidet er sich beispielsweise die Haare ab und wirft sie weg, um klarzumachen, wie Gott die Leute von Juda verwerfen wird (Jer 7,29). Er kauft einen Ledergürtel, der so unbrauchbar wird, als er ihn unter einer Felsspalte versteckt, wie das Volk (Jer 13,1-11). Er stattet einem Töpfer, der an der Töpferscheibe arbeitet, einen Besuch ab, und Gott sagt ihm, dass das Volk so in Gottes Hand ist wie der Ton in der Hand des Töpfers (Jer 18,1-6).

Jeremia bleibt Gott treu und lässt sich durch nichts entmutigen, weder durch augenblicklichen Misserfolg noch dadurch, dass er die Zerschlagung des Volkes Schritt für Schritt miterlebt, während er gleichzeitig um dessen Rettung kämpft. 50 Jahre lang ruft er zur Buße und kündigt Gottes Gericht an. Doch obwohl sich seine Ankündigungen erfüllen, folgt man stets falschen Propheten und nicht ihm. Gott unterstreicht die Gerichtsankündigungen dadurch, dass er nicht mit einem Schlag das volle Gericht hereinbrechen lässt, sondern das Volk durch zwei Deportationen warnt (605 und 597 v.Chr.). Trotzdem geht es seinen Weg der Gottlosigkeit weiter. 

Das endgültige Gericht kommt, als König Zedekia trotz Jeremias Warnung im Vertrauen auf die Hilfe der Ägypter noch einmal einen Aufstand gegen Nebukadnezar wagte (2Kön 24,20; 2Chr 36,13; Hes 17,15). Nach einer 2 1/2 Jahre dauernden Belagerung werden Jerusalem und der Tempel zerstört und die Masse des Volkes im Jahr 587 v.Chr. weggeführt. Jeremia kann entscheiden, ob er bleiben oder nach Babel mitziehen will. Er bleibt im Land bei den wenigen Besitzlosen, die nicht ausgesiedelt werden. Doch auch jetzt kehrt keine Ruhe ein; denn der von den Babyloniern eingesetzte Statthalter wird ermordet. Aus Furcht vor der Rache der Chaldäer fliehen trotz Jeremias Warnung nun auch noch die letzten Juden nach Ägypten und zwingen ihn mitzuziehen (Jer 40-43). Da die Flucht nach Ägypten keine Flucht zu Gott war, muss Jeremia dort weiter gegen die Abgötterei seiner Volksgenossen predigen und kündigt auch den Ägyptern Gottes Gericht an. Darüber, wie Jeremia gestorben ist, finden wir in der Bibel nichts. Außerbiblische Überlieferungen berichten, dass er um 580 v.Chr. von den Juden in Ägypten gesteinigt wurde. 

Wer 50 Jahre lang mit so einem Durchhaltevermögen dem Volk den Untergang ankündigen muss, dem bleiben Leiden wohl zwangsläufig nicht erspart. Als er gegen die Regierung und die Masse der Propheten und Priester auftritt, nennt man ihn einen Volksverräter, den man zum Schweigen bringen muss (Jer 27,12-17; 38,4). Die Männer aus seiner Heimatstadt Anatot planen einen Anschlag auf ihn (Jer 11,21). Gott nimmt ihn daraufhin unter seinen besonderen Schutz (Jer 15,20), lässt aber zu, dass Jeremia von dem Priester Paschhur geschlagen und gefangen wird (Jer 19,14-20,6). Schließlich wird er während der Belagerung unter Zedekia nochmals eingesperrt und für kurze Zeit sogar in eine Zisterne geworfen, in der er umkommen soll (Jer 37,11-38,13). 

Am meisten hat Jeremia aber wohl darunter gelitten, dass sein Volk sich 50 Jahre hindurch nicht helfen lassen will. Man kann verstehen, dass er unter dieser seelischen Last so in Anfechtung gerät, dass er fast an Gott verzweifelt und sein Amt niederlegen will. An vielen Stellen wendet er sich direkt an Gott und sagt ihm offen seinen Ärger und seine Ängste (Jer 11,18-23; 12,1-6; 17,14-18; 18,18-23; 20,7-18). Der Herr kommt ihm entgegen, und Jeremia geht tapfer den Weg bis zum bitteren Ende (Jer 20,7-18). Vermutlich haben ihm auch Gottes Zusagen Mut und Stärke gegeben, in denen Gott ihn auch über die Zeit der Not hinwegschauen lässt und ihm Verheißungen künftigen Heils und eines neuen Bundes in den Mund legt (Jer 31). Die Gestalt des Jeremia leuchtet auf dem dunklen Hintergrund des Ungehorsams des Volkes auf: Seine Treue hält ihn auf dem Weg des Dienstes und lässt ihn Gottes Hilfe und Bewahrung in den Zeiten seiner eigenen Not und Zerrissenheit erfahren.

Die Bedeutung des Namens Jeremia ist umstritten. Vielleicht hängt es mit Jahwe möge aufrichten zusammen.

ist eine Prophetin, die zur Zeit König [[3]] in Jerusalem lebt. Sie ist die Frau von Schallum, dem Hüter der Kleider des Königs oder des Tempels. Nachdem man dem König das im Tempel gefundene Gesetzbuch vorgelesen hatte, sandte er den Hohen Priester [[1]], Ahikam, Achbor, Schafan und Asaja als Abordnung zu [[2]], damit sie den Herrn für ihn befrage. Die Prophetin verkündigte das Urteil des Herrn über Jerusalem, zugleich aber, dass Josia den Untergang der Stadt nicht mehr erleben sollte (2. Kö 22,12-20; 2. Chr 34,20-28). Hulda bedeutet Maulwurf.

Acht Personen tragen diesen Namen im Alten Testament. Er bedeutet Anteil, Besitz ist der Herr.

1. Ein Levit aus dem Geschlecht Meraris (1. Chr 6,30).
2. Ein Sohn Hosas, ein anderer Merariter zur Zeit Davids (1. Chr 26,11). 
3. Der Vater von Eljakim, dem Hofmeister zur Zeit König Hiskias (Jes 22,20; 36,[[2]]).
4. Ein Priester aus Anatot, der Vater des Propheten Jeremia (Jer 1,1).
5. Der Vater des Gemarja, eines Zeitgenossen Jeremias (Jer 29,3).
6. Der Sohn von Schallum (1. Chr 5,39; Esra 7,1.2) und ein Hoher Priester zur Zeit König Josias. Er fand das Gesetzbuch, das Buch des Bundes, im Tempel und stand dem König bei der Durchführung seiner Reform bei (2. Kö 22,3-23,25; 2. Chr 34,8-35,19).
7. Ein Priester und Haupt eines Priestergeschlechtes, der mit Serubbabel aus der Gefangenschaft zurückkehrte (Neh 12,7.21).
8. Einer von denen, die bei Esra standen, als er das Gesetz vorlas, nachdem das Volk aus Babylon zurückgekehrt war (Neh 8,4).

war ein außergewöhnlicher Prophet mit außergewöhnlichen Visionen in einer außergewöhnlichen Zeit: Er wird von Gott in der babylonischen Gefangenschaft berufen und hat so bildstarke Visionen, wie beispielsweise die der verdorrten Gebeine, die wieder zusammengestellt und mit Fleisch bewachsen und mit Leben erfüllt werden. Von seinem Leben erfahren wir in seinem Buch nicht viel, es tritt komplett hinter seiner Botschaft zurück. Sogar sein Name ist nur zweimal erwähnt; wenn er davon schreibt, dass Gott ihn anspricht, nennt er sich Menschensohn.

[[[[5]]]] ist der Sohn des Priesters Busi (Hes 1,1-3) und wird mit König Jojachin 597 v.Chr. (2. Kö [[6]],14ff) in die babylonische Gefangenschaft geführt. Damals ist Zedekia noch König von Juda, und zeitgleich mit Hesekiel weissagt Jeremia unter seinen Landsleuten in der Heimat.

Hesekiel ist verheiratet (Hes 24,16.18) und besitzt ein eigenes Haus (Hes 8,1; vgl. Jer 29,4-6), wohl in Tel-Abib (Hes 3,15). Er lebt unter den Verbannten am Fluss Kebar (Hes 1,1), vermutlich dem heutigen Schatt en-Nil, einem schiffbaren Kanal in der Nähe Babylons, der in den Euphrat mündet. Unter den Verbannten ist er als Prophet anerkannt; er verkündigt ihnen Gottes Botschaft, und die Ältesten fragten den Herrn durch ihn (Hes 8,1; 11,25; 14,1; 20,1). All das zeugt von Ruhe und Ordnung in der Gefangenschaft, wo es den Verbannten wohl nicht schlecht erging. Hesekiel ist der erste Prophet, der außerhalb des heiligen Landes berufen wird und wirkt. Das erschien noch dem späten Judentum so außerordentlich, dass aus diesem Grund die Aufnahme des Buches in den alttestamentlichen Kanon zeitweise umstritten war. Durch Hesekiels Reden und Zeichen jedoch blieben die Verbannten eng mit dem Schicksal des Volkes und Reiches Juda verbunden. Durch ihn erfahren sie von den Zuständen in Jerusalem (Hes 8) und dem drohenden Gericht (Hes 4-7); entscheidende Ereignisse werden ihm vom Herrn am gleichen Tag offenbart, an dem sie in der fernen Heimat eintreten (Hes 24,1.25).

Über Hesekiel lesen wir die ausführlichste Berufungsgeschichte des Alten Testaments. Nach einer detailliert beschriebenen Vision über den prächtigen Thron und die Herrlichkeit Gottes, spricht Gott zu Hesekiel und sendet ihn aus. Am Ende gibt Gott ihm eine Schriftrolle, die er aufessen soll, um Gottes Worte zu verinnerlichen. Die ganze Zeit seines Wirkens hindurch bleibt es für Hesekiel charakteristisch, dass er Gottes Wort vor allem in Visionen empfängt und seine Botschaft durch Gleichnisreden und -handlungen weitergibt.

Hesekiel wird zum Wächter über das Volk berufen (Hes 3,17ff). Jeden einzelnen Gottlosen, den Gott zum Tode verurteilt, soll er warnen – sonst wird er selbst zur Rechenschaft gezogen. Das Aufdecken der Sünde, das er mit allen Propheten gemeinsam hat, wird damit in seiner seelsorgerlichen Bedeutung und Verantwortung besonders unterstrichen. Dass Hesekiel beim Eintritt der Katastrophe und zu Beginn seiner Trostreden (Hes 33,7ff) noch einmal an seine Berufung erinnert wird, bestätigt die Gewichtigkeit seines Wächteramtes und zeigt zugleich die Einheit seiner Verkündigung in Gericht und Gnade. Daran wird das Wesen des göttlichen Handelns mit Israel sichtbar, dass auch im Gericht gnädig ist und zur Erneuerung des Volkes führen will.

Zu Beginn seines Wirkens kündigt er in Bildern, Gleichnisreden und -handlungen den Untergang Jerusalems an. Als Thema zieht sich das Wort Gottes hindurch: »Ihr sollt erfahren, dass ich der Herr bin!« (Hes 6,7.13f; 7,4.9.27). Mitten in der Hoffnungslosigkeit der Gerichtsreden stehen aber auch zwei Verheißungen, die den kommenden Retter, der nicht nur Israel, sondern auch den Heiden das Heil bringt (Hes 17,23), als »zartes Reis« (V. 22) und Erben der Trümmer Jerusalems bezeichnen (Hes 21,32).

An dem Tag, als sich Jerusalems Belagerung zuspitzt und Hesekiel noch einmal in einer Gleichnishandlung zum Volk redet, stirbt seine Frau. Gott befiehlt, dass Hesekiel keine Totenklage halten darf und auch auf die anderen Trauerrituale verzichten muss. Auch dies ist zeichenhafte Handlung für das Volk, genauso soll es sich bei der Zerstörung Jerusalems verhalten. Hesekiel wird stumm, bis ihm vom Fall Jerusalems berichtet wird. Jetzt verkündet er das Gericht über die Nachbarvölker und über Tyrus und Ägypten.

Von nun an ist er nicht mehr Verkündiger des drohenden Gerichts, sondern Botschafter des Heils, zu dem auch die Vision von den verdorrten Gebeinen gehört, die wieder zusammengestellt und belebt werden. In dreifacher Weise verkündet er davon, wie Gottes Neuanfang mit seinem Volk aussehen soll: Gott schickt seinem Volk einen guten Hirten, der es sammelt und Juda und Jerusalem vereinigt. Außerdem soll das Land Israel wieder neu bewohnt und bebaut werden und Frucht bringen. Die steinernen Herzen der Menschen werden von Gott durch fleischerne ersetzt (Hes 36,26f). Der Neuanfang drückt sich für das Volk auch in einer Neuordnung des Ortes der Begegnung mit Gott, nämlich des Tempels und des Gottesdienstes, aus. Das schließt eine neue Ordnung des Landes mit ein. Erst wenn dieser Neuanfang vollzogen ist, kehrt Gott zu seinem Volk zurück (Hes 43,2ff).

Hesekiel ist neben Jesaja und Jeremia der Name des dritten der sogenannten großen Propheten. Luther gleicht sich hier der Namensform aus der griechischen Übersetzung des Alten Testaments an, während die andere übliche Form Ezechiel auf die lateinische Übersetzung zurückgeht. Der hebräische Name lautet jechäsqel und bedeutet Gott macht stark oder Gott macht fest.

Der Name und auch seine Nebenformen wie Hanani und Hanan sind im Alten Testament sehr gebräuchlich und drücken das Wissen der Israeliten aus: Jahwe ist gnädig (gewesen).

1. Ein Mann aus dem Stamm Benjamin und der Sohn Schaschaks (1. Chr [[2]],24).
2. Ein Levit, der durch Los zum Leiter der 16. Dienstabteilung der Sänger bestimmt wurde, als David die Dienste am Hause des Herrn organisierte (1. Chr 25,4.23).
3. Ein Heerführer unter König Usija von Juda (2. Chr 26,11).
4. Der Vater des Zedekia, eines der obersten Beamten König Jojakims (Jer 36,12).
5. Ein Sohn Assurs und ein falscher Prophet aus Gibeon. Er zerbrach das Joch, das Jeremia auf Befehl des Herrn trugc (Jer 27,2). Der Herr ließ ihm für diese Lügenbotschaft durch Jeremia seinen bevorstehenden Tod ankündigen. Hananja
   starb zwei Monate später (Jer 28). 
6. Ein Vorfahre des Wachoffiziers Jirija zur Zeit Jeremias (Jer 37, 13-15).
7. Der hebräische Name des Schadrach, eines der drei Freunde von Daniel (Dan 1,6f), die unter den Israeliten ausgesucht wurden, um Nebukadnezar, dem König von Babylon, zu dienen.
8. Ein Sohn Serubbabels und der Vater von Pelatja und Jesaja wird unter den Nachkommen Davids aufgeführt (1. Chr 3,19.21).
9. Ein Israelit aus der Familie Bebai, der, wie viele andere Israeliten, eine heidnische Frau genommen hatte. Als Esra und das Volk erkannt hatten, dass das Unrecht gewesen war, schickten sie die Frauen und deren Kinder fort (Esra 10,28).
10. Ein Salbenbereiter, der bei der Ausbesserung der Mauer Jerusalems mitarbeitete (Neh 3,8).
11. Ein Israelit zur Zeit Nehemias, der für sein Geschlecht den Vertrag besiegelte, in dem das Volk sich verpflichtete, Gott zu dienen und zu gehorchen (Neh 10,24).
12. Ein Burgvogt, der mit Nehemias Bruder Hanani zusammen den Oberbefehl über Jerusalem innehatte (Neh 7,2).
13. Ein Priester, Haupt der Sippe Jirmeja zur Zeit des Hohen Priesters Jojakim (Neh 12,12.41).